一种柔软的教育——道的教育

海芬心语

一种柔软的教育——道的教育http://blog.wenxuecity.com/blogview.php?date=201009&postID=27793
作者：一念行者 转载自：http://blog.sina.com.cn/s/blog_5b4d23f60100e590.html
跟在孩子的后面，不要走在他的前面
对于陪伴一个小孩的成长，你只能跟着他的后面，你不能跑到他的前面去。他不需要你为他带路。他成长的乐趣就在于，他来自己发现他的路。不要因为你是他的父母，不要因为你觉得你比他知道的多，你就应该跑到他的前面为他带路，指导应该走这条路或那条路。不，不要把你的愿意加在他身上，你不要作上帝操控和剥夺他自我选择的权力，即使你出于好意。
对于一个小孩的成长，你在他的背后给他提供支持就足够了，不用为他操那么多的心。他的事绝大部分应该由来他来负责。做一个父母如果越轻松，他的孩子可以成长越好。对于孩子的教育，如果你对此感到非常劳累，可以肯定的说，你的教育思想和行为出问题了。你很可在很多事上越俎代庖了。你代他负责的越多，你的小孩就像一棵小树一样，就越不茁壮。正确的教育方式是，不那么重视教育，你的小孩在前面走，你在后面跟随他，当你观察到他实在需要你的帮助，或者他十分需要你帮助时，才走过去，帮他一把。大部分时间，让他过他的日子，你过你的。
跟在孩子的后面，不要走在他的前面，是教育小孩应该注意的一个要点。很多家长做不到，因为他们抑制不住“我知道”、“我懂”、“我经验过”、“我知道什么对你最好”的思想念头。他们的自我让他们无法安静的跟在一个小孩子的后面。能安静的跟在一个小孩子后的家长，一定是位心灵成熟的家长，否则，他做不到。看多少家长自身都没心灵成熟，他们还在教育心灵成长呢。继续学习吧，在心灵层面，我们和我们的小孩齐等。
你能不能不作别人的上帝？
在日常生活中，你能不能不作别人的上帝？在教育小孩的事情上，你能不能不作小孩的上帝？作上帝的心态，看起来很权威，很主动，实质是一种恐惧心态。恐惧心的最常见行为模式，就是掌控或操控。一个为什么要一次又一次，甚至在竭尽全力的去掌控别人呢？为了安全。当他掌控别人时，他有安全感和优越感。当他处在掌控的位置时，他不害怕，害怕之心消失了。所以，这就是为什么人们都喜欢掌控别人和操别人心的原因。什么样的人只流淌爱和完全不想掌控别人？内心完全无惧的人。这是肯定的。内在越有恐惧的人，越重视外在存在的事实；内在越真正强盛、越没恐惧感的人，他越不在意外在之存在。对这个世界没要求，或什么也不抓的人，实质上他的内心是没有任何害怕的。一个内在完全无恐惧的人，除了爱，他什么事都不想做。爱点什么是他唯一的工作。爱是他的呼吸。
你对自己小孩教育上的恐惧，反应你自己对未来的恐惧，你在试图通过掌控你小孩的命运，来让自己的命运有确定感，无恐惧感。如此这般，小孩成为了被你利用的工具，想一想，你是不是那样做了？而且你还正在做着呢？你在试图通过小孩让你的内在恐惧消失，你没在爱你的孩子，你在利用他，虽然你打着你爱他的名义。真正的爱从哪里出来？从一颗完全无惧的心中出来。你心中有恐惧吗？倘若你心中有恐惧，你的爱不完全。你心中的恐惧越多，你的爱越不象爱而是掌控。
做别人的上帝是幻象中恐惧众生的常见反应，不做别人上帝的人实质是那些成道者。不试图做别人上帝的人，实质成了上帝；而试图做别人上帝的人呢？实质他自己从上帝的位置上下来了。来了解这一点。回到教育的话题上来，来观察一下，你是不是在“教育”这块地盘上，试图做你小孩的上帝呢？如果你正在做着他的上帝，或正准备做他的上帝，来体验一下你的日子好过不好吗？做别人的上帝事实上是最难过的日子，因为，当你掌控别人时，你却被别人掌控了。当你想做上帝时，实质你生活在地狱里；什么时候你回到了天堂？你没有做别人上帝的想法时。来体验当上帝和你日子的关系？从这个幻象中解放出来。

吃好睡好玩好，做个别种“三好学生”
要想让你的小孩在学习、体魄、心灵等方面健康发展，你就必须让他在此外的空间里健康发展。当生命这一部分发展不好时，那一部分也会发展不好。要培养一个德智体都好的三好学生，来让你的小孩吃好睡好玩好——做到这三好。只有这三好做好的学生，那三好才能真正好，否则，这是不可能的。如果把你的教育效果放大或拉长一样，你就会知道了。
有人可能会担心，时间是固定的，人生也是固定的，如果我让我的小孩在玩、吃、睡上面用的时间多了，他哪还有时间去学习啊？那不是瞎扯吗？你确定一个小孩在玩、吃、睡上做的好，他在学习上就不好吗？相反，那应该更好。不要让学习成为恐惧的代替品。当一个人吃饱了、玩好了、睡足了，他去干什么呢？他想学点什么。一个小孩只所以不想学习，很可能是他没玩足。他有很多天性方面的心性需求没有满足，你却让他避开他天性需要的东西，去往里装你给予他的东西，这怎么能行呢？内在更大的动力在排斥它呢。
学习应该是一种娱乐，或娱乐模式的。在人类吃饱、穿好、睡足的情况下，快乐的进行。如果把学习变成一种艰苦的心灵的劳役，那就没有多少意思了。吃好睡好玩好——做个别种“三好学生”，这不但是对孩子们说的，每个成年人也一样。不管你长多大，做好一个别种“三好学生”非常重要。记住这句话的要点是，你以一个学生的身份，在基本需求方面善待自己。只有爱自己的人才能爱天下，只有养足了自己身心的人，才能养育天下众生百姓。
把老子的相对论和佛陀的辩证法说给他们听
教育小孩不能仅仅只给他们一些形而下、实实在在的知识性的东西，更多的应该给予一些形而上、玄虚的智慧性的东西。因为他们这个时候是需要这些的，这也与他们的空盈之心相契。
你给你的小孩讲过佛陀或老子的故事吗？你把老子和佛陀生活智慧的要点，贯穿到你支持给他的生活中了吗？给予他们佛陀、老子的智慧，甚至都比你给予他们爱因斯坦、牛顿的知识更重要。
和你的小孩走一个小水沟旁，向他说“这是一片大海”，——对一只小蚂蚁来说，这不是吗？问他一个问题，如何把一张桌子放到一个茶碗中？诸如此类的问题，多问他一些。在边说边玩之中，来告诉他一些相对论的知识。大是相对小来说的，高是相对矮来说的，长是相对短来说的，世间的一切都是个相对，没有这一个标尺，就不会有那一个标准。
一个小偷是不是好人？对于最爱那个小偷的家人来说呢？也许那个小偷偷东西，是为了一个没有饭吃的乞丐或者一个没有钱看病的小女孩呢？……一个小偷是不是好人？透过你与他讨论一个问题的多面性、多种可能性，解决一个问题的多种方法性，如此来让你的小孩从小就心智灵活，而避免头脑僵化的模式中。
小孩的心一直是敞开的，他们的心开始就是向一扇窗户门开打开的小屋，随着成年，出于保护，他们的一些窗户和门渐次关上了，他们变得狭隘和固执。为此，他们更承受更多的生命之苦。当他们受苦之后，他们去找寻解脱和自由。而那个解脱和自由的过程，其实又是打开那心的窗户和门而已。因为我们知道了这些事，那么在我们教育和影响小孩的过程中，我们尽量让他们心的窗户和门少关闭。让他们看到令他们害怕的，和我们从前自己害怕的情况一样，多是一些虚假不真的假象。
百分之百的恐惧和担心都来自“想象”——是那颗移开当下的心，在那个产生了自己的想法并想用自己的想法，更改眼前如实存在的妄想，让自己痛苦和恐惧非凡的。教育孩子时刻回到真实存在中来，教育孩子时刻分清哪是想象，哪是如实的存在——让他们喜悦的活在真实存在中，而不是自己的梦，更不是自己的梦和现实存在对抗的冲突中。这点非常重要。
教给他们多个角度看问题，以多种身份看问题，和时刻分清哪是真实、哪是梦，并时刻活在真实存在之中，应该是我们教育的重点之一。往他们头脑里装载更多的知识，训练他们掌握一些技能，那是为生存而存在的一个方面。要想活下去，知识和技术是需要的，要想活的好——这些智性的东西更重要。术在支撑头脑，道在养育心，一个人要想愉快自由的活着，道和术都需要。但要记住的，是道在心，修道是养心，为生活；术在头脑，修术是在训练头脑，为生存。
现代的教育，人类把更多的能量给头脑了，给心的反而很少。我们意识到了这些本末倒置的教法，所以要调整过来。道是树根，术是树枝或花朵，术的训教虽然明显、强势或有成绩，但对道的教育更应该更着重。我们要培育一株花朵，我们的重点应该是它的根而不应该是它的枝叶或花朵，如果我们把重点放在了枝叶花朵而忽略了根，那么我们就本末倒置了。现在我们社会的教育就有点这个状态。所以，我们意识的人要把它倒置去过来。佛陀说，众生大部分人都活在颠倒梦想之中，我们如何才能活到正确、本来、应该的方向上去？那么给它翻个个儿。即使我们活颠倒了，那么，如果很多事我们反着做——那就正了。求道，就是求倒，——如此我看待我们的教育。
把月亮请下来
明亮的月光在天上，和你的小孩在院子里坐着。给出他一个考题：“如何把天上的月亮请下？”
让他自己去思考，如果是一个小一点的小孩，给他提示，并帮他去实际操作。如果他是一个大一点的小孩，能够说出一些有效力的答案，那么让他想的尽可能的多。
如何把天上的月亮请下来？端一盆水来，月亮处在了盆子里。拿一块镜子来，月亮处在了镜子里。把盆子和镜子归复原位，让他看一眼天上的月亮，闭上眼睛，再问他月亮在哪里？月亮在心里。
告诉他，无论月亮在天上，在盆子里，还是在镜子中，最终都是在心里。如果没有这颗心，对于你，还有一个可知的月亮存在吗？我们最终看见的月亮在哪里？是什么？在心中，是月亮的相片。为什么这样说呢？因为确实没有任何一个人爬到天上把月亮摘下来，塞到自己的心中。但即使我们没那样做，我们仍看见了月亮，月亮也好像在我们的心中，那说明，我们看见的月亮和月亮本身无关，我们的心所看见的月亮，是心造出来的月亮的相。
同样的道理，我们看见的世上的一切都是如此。无论我们看到了什么，在哪里看到，最终都是心在看到它自己藉由那物生成的那物的相，并非那物本身。而且，那事物本身并不改变，调节心的状态，我们所感知的那物就会改变。比如，你高兴时看月亮，它明晃美丽，如果你伤心时看月亮，它贫血难看。总之，事物没变，我们的心变，它看起来就如变了一样。我们活在我们变化的心中。
透过一轮月亮，把心、心的世界和心是如何创造它世界的故事——最终讲给你的小孩听，让他明白。同样的道理，心所遇见的世上的一切皆是如此。不改变事物，透过改变自心，我们可以改变我们所见的世界，……带着你的小孩，如此认知世界和生活，这样我们在生活中就具有了更大的掌控权。我们可以不必幻觉般的去掌握和调节别人、外物或世界了，我们只调控我们的心就可以得到我们想要的。我们不必努力着，一次又一次，试着进入万花筒去挪移它的玻璃片来使我们看到的婆娑世界不同了；因为知道了心就是那个万花筒，我们头脑中储存的概念或物相就是那些玻璃片，现在我们只需要使一个小小的力去转动一下万花筒，我们就可以看到婆娑美丽的世界了。看，知道这一点我们省多少力啊？万花筒本来进不去，玻璃花本来拿不着，但我们为此却费了多大的劲儿？
教给你的小孩认识心、心的世界和我们的心创造世界的原理，如此让他们活的快乐，——即使他们学习不好，生病，或者遇到其它情况。让他们做到象我们一样，不管外物如何，我们都快乐，这才是教育的目的。您觉得是不是呢？
教给小孩与念头分离
我们通常会把一棵树、一张桌子或一只茶杯看作一个“客观事物”，但很少有人把他们的念头也看作客观事物，而事实上，它也确实是客观事物。我们总是以为，在我们和世界之间不存在任何东西，世界和我们，桌子和我，茶杯和我——好像人的世界就只这两样看得见的“主”、“客”之物。没有人曾经想到过，在可感知到的“我”和可看得见的世界之间，还有另一种“客观存在”——念头、想法。我们忽略了它。或者我们卷入了它。我们嵌入它太深，或它嵌入我们太深。总之，过去没有人曾经专门拿出它，作为一种客观事物来看待和研究。而它实质，和我们在外在看到的一棵树、一只鸟、一颗星完全相同。
现在有人知道了“我”和“我的念头”不同。那么学习与念头分离的技术吧。把这个课程教给小孩。学校里应该开始这一课程：认识念头的课程，学习和念头分离的课程，把念头也作为像研究花朵、植物、种子一样的事物科学来研究它。学习这个课程，最终能让我们从自己的痛苦、烦恼或恐惧解脱和分离出来。
学习心是如何创造概念的，认识概念未产生之前的心；质疑每一个概念；学习认识心、心的世界和心创造它世界的原理等，这些课程非常重要。学校里应该开设这门课。因为牵泛到……它才是真正的认识生命和世界的功课呢。我们传统的通过物理、化学的、植物、生物学而认识世界的方式，太迷失于外了。只有这种认识心、念，心念所反应的世界的方法——才是真正的认识生命和世界的方式呢。这才是真正的生命教育，科学教育——这应该是现代佛陀教育的实质。
手里拿着一枝花，问你的小孩这是什么？——“花”。问它花在哪里，它真的是花吗？对一只小狗来说它还是花吗？对一只小猫来说呢？如果你闭上眼睛睡着了，对你来说这枝花在哪里？谁创造了对你来说的花？你眼里的花和他眼中的花完全相同吗？世界上第一个人见到这只枝花时，他如何看待的它？……诸如此类的问题询问你的小孩，用他能听懂的语言和他能理解的方式，让他渐次知道你要让他知道的部分。
每天学习书写念头，把你的念头和你分离开来看待两者。从中了悟生命和生命中的世界。让你的小孩和你一样的彻底解放——开悟和成道。开悟可以从小孩做起，他们可以做到一直不离开道——一直是成道的。你认为可能吗？世界上有一个人做到，另一个人就会做到，就会有一群人做到。愿我们都以成道的身份活在一个开悟的世界里。
教给他们学习觉知
观照念头的结果，最终导致对“觉知”的了解。教给你的小孩知道什么是觉知和如何一直使用觉知，用他听懂的语言和尽可能明白的方式。拿杯子里要有意识，翻书时要有意识，做广播体操要有意识，走路时要有意识，刷牙时要有意识……，慢慢的让他知道“觉”这个东西，学习一直“觉”观“念”，最终时刻安住在觉上。
把它作为训练的一节课程，并把从这堂课中学会的品质带到他日常生活的方方面面。透过从小学、甚至幼儿园开始学习和训练这些，直到大学的课堂，想一想学会这些“人”，在他们的生活中和我们的社会上会如何？能够觉知一切事，能够很好地对待自己念头的人是一些什么样的人？那将是一批觉醒的人，一群只有快乐没有苦恼的人，一群一代觉悟的人。教给你的小孩觉知和抽离看待自己念头的方法吧，把这“新”的课程加入这千百年古老的教育中，教育为培养觉悟的人而不仅仅是有能力奉献社会的人而进行吧。
教给他们如何对待烦恼

“如何对待烦恼”——这应该成为每一个课堂、每一个校园、每一个年级孩子们都必须学的功课。因为人生在不断的遇到它。社会和老师们教我们物理的、化学的、数学的、文学的、历史的、地理的知识，但从来没有人教给我们如何对待我们人生的烦恼，而我们却几乎天天不断地遇到那大大小小的不愉快。
我们社会的教育，确实应该把一课加入每个年级、每所校园之中去。且它最好有那些活出来的觉悟者教导，心理学的老师教授解决这些问题是有限的，因为他们自己也苦恼重重。心理学是用头脑的理论、知识和技术来解决头脑的问题，它自身无法真的解脱它的问题，它给予“解决”是幻象般的。因此这门课应该由那些修行很好的修行者进行。修行的人开设这类学校，或者进入校园。因为人类目前正需要它啊。
愿有人真的把教导认识生命和存在的真相、除却生命苦恼的真正有效办法带到学校中去，从孩子们开始，我们开始谛造一个喜悦自由的人类心世界。
道的教育
道的教育是一种柔软的教育，有人担心，如果我们对孩子们实施柔软的教育，在这一个狼的社会，如果我们培育出一只羊，它该怎么生存啊？看一看，那辽阔的草原之上吧？羊的存在史几乎和狼相等，狼是强大的，羊是柔弱的，为什么狼和羊能够平等的存在了那么多年呢？你确定经过道的教育出来的孩子不能适应那个未来的社会？
柔软的教育是一种智慧的教育。柔弱且能存在下去或存在很久的生命，往往比那些强大的物种具有更多的存在性智慧。体格或头脑强大的动物往往没有多少智慧，因为它们凭借它们的体格或强悍就可以存在下去，它们不必发展心的智慧。相反，那些体格弱小的物种存在，却往往具有更多的智慧，为什么呢？因为它们必须用心的智来弥补体的弱。所以，往往是，弱小的更有智慧，强大的多是无知洞空。强大的人被知识塞满，弱小的人珍藏智慧空盈。
教育一只羊如何应用绳索，比把一只羊培养成狼，来对付另一只狼更好。道的教育就是一种成为绳索和应用绳索的教育。它不是教授对抗方法和训练战斗力量的教育，它是一种如何使用智慧、不费吹灰之力就解决问题的方法。它才给你是一种认识真相，吹灭幻象，和真相在一生的无惧的生活状态。训练一只羊超过狼，和狼格杀成为胜者的方法，是艰苦和和血腥的。有道的人不那样教育后代，他们教给后代智慧生存，柔软存活。他们不传授对抗和战斗解决问题的方式，他们教导以柔克刚之法。
道是一根绳索，道的教育就是如何成为一根绳索的教育。一只弱小的羊不会怕一只狼，只要它学会了使用绳索。现在一些心灵教育类的学校，实质就在奉行道的教育，愿他们在狼的社会培养出一批温顺善良，会使用绳索的美丽健美的羊。